BaZi significa «oito caracteres». É o sistema chinês que lê o seu destino a partir de quatro pilares — ano, mês, dia e hora de nascimento — cada um com um Tronco Celeste e um Ramo Terrestre. Oito caracteres no total. A partir deles, um praticante de BaZi experiente consegue ler o seu temperamento, o seu momento, as suas relações, a trajetória da sua carreira e as lições que a sua vida provavelmente o levará a enfrentar, quer queira quer não. Foi o sistema que a classe dirigente chinesa consultou durante dois mil anos antes de tomar decisões importantes. Continua a ser consultado hoje, por quem dirige empresas, por quem decide se se casa.
O pormenor que a astrologia ocidental não consegue igualar é o Mestre do Dia — o Tronco Celeste do Pilar do Dia. É o elemento de que você é feito: Madeira Yang, Madeira Yin, Fogo Yang, Fogo Yin, Terra Yang, Terra Yin, Metal Yang, Metal Yin, Água Yang ou Água Yin. Dez possibilidades. O seu Mestre do Dia descreve a forma como, no fundo, se apresenta no mundo. Não é um arquétipo de personalidade. Está mais perto de uma verdade material.
A Madeira Yang não é uma metáfora
Se o seu Mestre do Dia é a Madeira Yang, você é a grande árvore. Cresce para cima. Precisa de luz, precisa de liderar, não cabe num vaso pequeno. É, em termos de BaZi, fundamentalmente generativo — faz crescer as coisas, apoia o que trepa por si e sofre quando o podam. Vai ler isto e sentir-se profundamente reconhecido ou estranhamente na defensiva. As pessoas de Madeira Yang, na minha experiência, reconhecem-se quase sempre de imediato. Passaram a vida inteira a perguntar-se por que razão mais ninguém parece achar que o mundo é para crescer.
A Água Yin é a matéria oposta. A Água Yin é bruma, orvalho, o tipo de água que amolece a pedra ao longo de séculos. As pessoas de Água Yin não empurram. Infiltram-se. Costumam ser tomadas por tímidas quando, na verdade, são profundamente perspicazes e estão à espera. Os Mestres do Dia de Água Yin tornam-se muitas vezes aquelas pessoas a quem todos levam os seus segredos, porque sabem guardar a forma do que lhes foi confiado sem o forçar.
Cada um dos dez Mestres do Dia tem uma maneira própria de encontrar o mundo. O Metal Yang é a espada — direto, cortante, exigente de precisão. O Metal Yin é a joia — também metal, também valioso, mas que adorna em vez de cortar. A Terra Yang é a montanha. A Terra Yin é o campo. O Fogo Yang é o sol; o Fogo Yin é a vela. Não são equivalências poéticas vagas. No BaZi, descrevem — com surpreendente exatidão — o que as pessoas fazem quando estão cansadas, o que fazem quando estão sob tensão e que trabalho acharão significativo.
O ciclo de 60 anos, e o ano em que está agora
O BaZi lê também os ciclos decenais — períodos de dez anos que mudam o ambiente elemental à sua volta. Não é a mesma pessoa aos 28 e aos 38, não porque o seu Mestre do Dia tenha mudado (nunca muda), mas porque os elementos em torno do seu Mestre do Dia mudaram. Uma pessoa de Madeira Yang num ciclo de Água está bem regada, a crescer depressa, muitas vezes instável por excesso de crescimento. A mesma pessoa de Madeira Yang num ciclo de Metal está a ser podada, muitas vezes com dor, muitas vezes com proveito. O Mestre do Dia não muda. As condições é que mudam.
É isto que o seu horóscopo ocidental não lhe consegue dizer. Os trânsitos na astrologia ocidental dão-lhe algo semelhante — retornos de Saturno, quadraturas de Plutão — mas são lidos face ao seu mapa natal como acontecimentos, não como mudanças nas condições materiais da sua alma. O BaZi lê a relação entre você e o tempo em que está como uma questão de equilíbrio elemental: demasiado, pouco, útil, prejudicial. É o sistema que lhe dá instruções sobre este ano, e não apenas leituras sobre ele.
Ler o BaZi ao lado do mapa ocidental
O BaZi e o mapa ocidental concordam mais vezes do que as pessoas esperam, mas leem camadas diferentes. O mapa ocidental descreve a sua psicologia — o que pensa, o que teme, por quem se sente atraído. O BaZi descreve a sua matéria — de que é feito, em que clima floresce, que condições vão pressionar os seus limites. Uma leitura completa lê ambos e repara onde se sobrepõem e onde divergem. As sobreposições confirmam. As divergências são normalmente a parte mais interessante do mapa — são os pontos em que duas tradições discordam sobre si, o que quase sempre é onde algo real está escondido.